Эфир – душа, жизненная сила и нервная система Вселенной. Эфир вдыхает в мироздание жизнь и связывает все его элементы в единое целое. Из эфира, которого индийцы называют Акаша, сотканы живые струны человеческой души. Он невидим, неуловим и необходим, как воздух.
Лингам Эфира, четвёртый из пяти великих лингамов стихий (про первые три читайте здесь, здесь и здесь), расположен в штате Тамил Наду в небольшом городке Чидамбарам, километрах в 250 южнее столицы штата Ченнаи.
В Чидамбарам Темпле (городок и храмовый комплекс носят одинаковое название, означающее «небесное знание», «небесная мудрость») гармония Вселенной виртуозно поверена космической алгеброй. Шпиль золотой крыши главного здания образуют 9 кала́шей (сосудов для ритуальных церемоний). Они символизируют 9 частей Вселенной:
3 элемента реальности – время, пространство, причина;
3 свойства человеческой природы (гуны) – благость (саттва), страсть (раджас), невежество (тамас);
3 божественные функции – созидание, хранение, разрушение.
Саму крышу поддерживают 64 массивные балки: именно столько видов классического искусства насчитывается в индийской культуре.
Крыша храма покрыта черепицей, но не простой, а золотой. Общее число черепичных плиток – 21600. Именно столько вдохов в среднем делает человек за день. Плитки скреплены 72 000 гвоздей – приблизительно таково число ударов человеческого сердца за сутки.
Округлые сорокаметровые громады храмовых гопурамов подобны непрестанно изменяющимся чудесным облачным замкам Фата-Морганы. Они напоминают то цветущие холмы, то мозаичные панно, то букеты цветов, то пряничные домики, а то и вовсе гигантские фикусы, густо увитые орхидеями и лианами. Они подобны Вселенной – прекрасны, многолики и загадочны.
По легенде, главный храм, в котором находится лингам Эфира, построил божественный зодчий Вишвакарман, сын Господа Брахмы. Нынешний комплекс строили и перестраивали цари нескольких южноиндийских государств: Чолы, Пандьев, Виджаянагара.
В Чидамбарам Темпле Господь Шива предстаёт Владыкой Танца (Натараджей). Старинная легенда гласит, что там, где сейчас возвышается храм, когда-то рос священный лес Тиллай, хранительницей и покровительницей которого была богиня Кали (воинственная ипостась Парвати). Возле этого леса находился самопроявленный лингам (сваямбху лингам), перед которым совершали долгую и трудную аскезу двое преданных последователей Господа Шивы, великие мудрецы Патанджали (одна из аватар Великого змея Адишеши) и Вьяграпада (получеловек-полутигр). Они молили Шиву станцевать перед ними тандаву – грандиозный космический танец, в каждом из 108 движений которого зашифрован один из законов мироздания.
Наконец Господь Шива решил вознаградить своих преданных за благочестивое усердие и явился в Тиллайский лес, чтобы исполнить их просьбу.
Но гордая Кали посчитала явление Шивы оскорбительным для себя, так как, по её разумению, хранителем древнего леса могло быть только одно божество. Она бросила Шиве вызов, предложив посостязаться в искусстве танца. Судьёй состязания вызвался быть Вишну, а в качестве приза победителю доставался Тиллайский лес.
Кали и Шива танцевали с равным мастерством, пока Шива вдруг не выполнил виртуозный вертикальный шпагат. Он не просто вскинул ногу к голове, но пальцами ноги выдернул серьгу из уха. Кали из женской стыдливости не стала повторять это движение, из-за чего проиграла состязание и в гневе покинула Тиллай. С тех пор, чтобы умилостивить разгневанную богиню, паломники, приходящие поклониться Господу Шиве, сначала совершают пуджу в Тиллай Аммане – небольшом древнем храме трёхликой Кали и только потом идут в храм Шивы.
В комплекс Чидамбарам Темпла входит ещё одно святилище Парвати, полная противоположность первому. Здесь она предстаёт в облике Шивакамасундари, что буквально переводится как «Прекрасная возлюбленная Шивы». Небольшой храм, которому около тысячи лет, дышит нежностью, спокойствием, лаской и вечной любовью божественной четы.
Другие святилища, окружающие главный храм, посвящены сыновьям Господа Шивы – Ганеше и Муругану, а также белому быку Нанди – преданному слуге и другу Шивы. Чуть особняком стоит храм девяти наваграх – небесных тел, сочетание которых в день рождения человека определяет его будущую судьбу. Храмы наваграх очень почитаемы в Индии, ведь пуджа в таком храме способна изменить жизнь в лучшую сторону.
Если пройти через восточный гопурам, то широкая прямая улица-аллея приведёт ко входу в центральный зал храма. Форма зала необычна – он построен в виде громадной колесницы и весь изукрашен тончайшей резьбой изумительной красоты. Здесь на главном алтаре стоит изображение (мурти) четырёхрукого Шивы Натараджи, сделанное из сплава пяти металлов. Как белый цвет вобрал в себя все цвета спектра, так и стихия Эфира впитала в себя частицы Силы других четырёх стихий. Именно поэтому изображение Шивы выковано из сплава пяти металлов, символизирующих пять стихий.
В изображении Шивы зашифрована сложная система многозначных сакральных образов. Огненный ореол вокруг его головы символизирует выход из круга перерождений и достижение освобождения (мокши). Правой ногой Господь Шива попирает побеждённого им демона-карлика Апасмару, воплощающего душевную слепоту, эгоизм, низменные страсти и невежество, мешающие людям овладеть знаниями. Победив Апасмару, Господь Шива не стал его убивать, потому что тогда получение знаний стало бы слишком лёгким делом. А что легко даётся, то, к сожалению, редко ценится по достоинству. К тому же существование Апасмары – необходимый элемент реальности. Апасмару можно победить, укротить, подчинить, но совсем уничтожить нельзя.
Одна из рук Шивы указывает на его поднятую левую ногу. Это означает, что, обладая силой воли и усердием, можно оторвать разум от земной суеты и страстей, вознести его к высшему знанию и достичь освобождения. А ещё это означает, что, заботясь о достижении небесной мудрости, нежелательно забывать о земной реальности.
На ладони другой руки горит священный огонь знания, очищающий разум от иллюзий (майи) и земных страстей. Также пламя символизирует разрушение, оборотную сторону творения.
Третья рука застыла в мудре бесстрашия (абхайя-мудре), благословляющем жесте, который защищает от зла и невежества и помогает побороть страхи. Вокруг этой руки обернулась кобра, символ жизненной энергии, скрытой в каждом человеке (кундалини шакти).
И, наконец, в четвёртой руке Господь Шива держит барабан «дамару», вибрации которого рождают звук «ом», положивший начало Вселенной.
Сила Эфира – это в первую очередь Сила Божественного Слова, вот почему Чидамбарам Темпл – поющий храм. Здесь само пространство поёт, сопровождая танец Шивы. Как уроки музыки открывают музыкальный слух, так посещение Чидамбарам Темпла открывает духовный слух, учит нас слушать и слышать собственную душу. Этот храм, подобно громадному камертону, незаметно настраивает и подтягивает струны нашей души, пока они не начнут петь в унисон с мирозданием.
Возле изображения Натараджи находится мурти Господа Вишну, возлежащего на своём верном спутнике – Великом змее Адишеше. Здесь же стоит тот лингам, перед которым некогда молились Патанджали и Вьяграпада.
Сам лингам Эфира не дано увидеть никому из людей. Он отделён от статуи Шивы тонким занавесом, расшитым золотыми листьями, но и без этого никто всё равно не смог бы его увидеть, потому что по воле Господа Шивы этот лингам невидим для человеческого глаза. На то есть две причины. Во-первых, Эфир, как уже было сказано выше – душа мироздания, а душу увидеть невозможно. Во-вторых, Эфир – самая мощная из пяти стихий. Человеку просто не выдержать Силу этого лингама в полном объёме, поэтому, скрыв лингам от людских глаз, Шива как бы немного завернул кран, уменьшив поток Силы ровно настолько, чтобы люди могли воспринимать её и подпитываться от неё без вреда для себя.
Раз в 12 лет служители храма поднимают занавес, скрывающий лингам Эфира, чтобы омыть лингам молоком. Но и им не дано его увидеть. Они видят только, как струи молока, подобно весенним ручьям, стекают с невидимого лингама.
На втором алтаре, чуть поменьше первого, стоит хрустальный лингам, по преданию, сотворённый Господом Шивой из света месяца, вплетённого в волосы Шивы.
Центральный зал называют Залом Сознания. Он окружён тремя залами: Залом Танца, Золотым Залом и Залом Богов. Чуть дальше 1000-колонный зал, куда переносят мурти Шивы в дни самых крупных фестивалей.
В одном из залов вы увидите изображение двух мужчин, у одного из которых змеиное тело, а у другого – тигриные лапы. Это и есть Патанджали и Вьяграпада, великие преданные Господа Шивы.
В северной части храмового комплекса находится священный бассейн (кунда). По преданию, омовение в нём когда-то излечило раджу Паллавов Симхавармана от проказы.
Крупные индийские храмы очень богаты. Но даже среди них Чидамбарам Темпл выделяется, как Билл Гейтс в списке «Форбс». Чтобы просто перечислить все богатства храма, нужно написать отдельную статью, поэтому я упомяну только о мурти Шивы, вырезанном из громадного тёмно-сиреневого рубина, и об уникальных зелёных рубинах, которые преподнёс храму в дар раджа Рамнатха. О золотой крыше храма (подарок правителей Чолы) я уже говорила. Не зря главное хранилище храма заперто на 20 замков, ключи от которых хранятся у 20 избранных дикшитаров – у каждого по одному, поэтому для того чтобы открыть хранилище необходимо присутствие всех 20 хранителей. Раз в полгода хранителей переизбирают.
В храме проводится много пышных празднеств и фестивалей. Самый важный из них – танцевальный фестиваль Натьянджали, начинающийся в день Маха Шиваратри (Великой ночи Шивы) – дня свадьбы Шивы и Парвати, одного из самых почитаемых индуистских праздников. Среди скульптур западного гопурама немало сцен, изображающих божественную свадьбу.
Фестивалю Натьянджали придаётся такое значение, потому что именно в ночь Маха Шиваратри Господь Шива впервые исполнил свою тандаву. Древняя легенда гласит, что когда-то в лесу возле Чидамбарама жили великие мудрецы-риши, обладавшие огромными знаниями и могуществом. Постепенно эти риши возгордились настолько, что стали считать себя высшими существами во Вселенной и перестали воздавать Богам должное уважение.
Шива и Вишну решили отправиться в этот лес и с помощью иллюзии (майи) показать им, что человеческое могущество и знания – ничто перед мощью Божественной Силы.
Шива явился в лес в образе красивого отшельника. Жёны и дочери мудрецов обезумели от любви к нему и, забыв о благочестии и супружеской верности, стали его преследовать. Вишну же превратился в прелестную юную красавицу Мохини. Её чарующий танец (прообраз бхаратнатьям, самого знаменитого храмового танца Южной Индии) так заворожил риши, что они, забыв обо всём на свете, пустились в погоню за красавицей.
Самые могущественные риши постепенно осознали, что перед ними иллюзия, и попытались её уничтожить. Из разожжённого ими магического жертвенного огня (ягны) выскочил и бросился на Шиву исполинский тигр. Улыбающийся Господь Шива поверг его одним ударом, содрал шкуру и обернул ею свои бёдра.
Вслед за тигром на Шиву кинулись огромные ядовитые змеи. Шива превратил их в наручные браслеты и ожерелье.
Нарядившись таким образом, Господь Шива стал готовиться к исполнению тандавы. У него выросли ещё две руки, а во лбу загорелся третий глаз (око мудрости). Всё это время с уст его не сходила улыбка.
Вконец рассвирепевшие риши вызвали из огня демонка-карлика Апасмару, но Господь Шива поверг его и придавил правой ногой.
Тогда риши швырнули в Шиву сгусток магического огня и мощные мантры. Шива всё с той же улыбкой поймал пламя на ладонь одной из вновь выросших рук, а мантры превратил в ножные браслеты.
И началась тандава, космическое сакральное действо, выражающее Пять Великих Сил Господа Шивы: созидание, сохранение, разрушение, сокрытие освобождение. Величие этого танца, символизирующего вечный цикл жизни и смерти, реальность иллюзии и иллюзорность материи, повергло в восторженный ужас не только риши, раскаявшихся в своей гордыне, но и Вишну с Парвати. Риши с глубоким почтением пали ниц перед Шивой, осознав значение и величие Божественной Мудрости и Благодати.
Сменилось много эпох и цивилизаций. Однажды Господь Вишну, возлежавший на Адишеше, вспомнил завораживающее зрелище космического танца Шивы. Воспоминание об этом настолько утяжелило энергетические вибрации Вишну, что Адишеша зашатался под их тяжестью и спросил Господа Вишну о причинах происходящего.
Вишну поведал ему о великой тандаве Шивы, и Адишеша загорелся желанием увидеть это чудесное зрелище своими глазами. С разрешения Господа Вишну, Адишеша на некоторое время покинул его, погрузился в тапас (высшую аскезу) и усердно совершал её долгие столетия. Наконец ему явился Господь Шива и пообещал выполнить любое его желание в награду за такую преданность. Адишеша ответил, что его единственное желание – увидеть своими глазами великую тандаву.
На это Господь Шива ответил, что выдержать мощь его тандавы может только местность, в которой проходит основной энергетический канал Земли. Этой местностью оказалась та часть Тиллайского леса, в которой стоял самопроявленный лингам. Именовалась она Читт Амбара (небесная мудрость).
Господь Шива предрёк, что для того чтобы увидеть тандаву, Адишеше придётся родиться в теле мудреца Патанджали. Достигнув совершеннолетия, он должен прийти в Тиллайский лес, отыскать там мудреца Вьягрападу и вместе с ним совершить долгую аскезу перед лингамом. Лишь тогда Шива Натараджа станцует перед своими преданными тандаву. Всё сбылось так, как предсказал Шива.
Если вы всегда мечтали познакомиться с инопланетянами – приезжайте в Чидамбарам. Вы увидите здесь удивительных созданий, принадлежащих к иному миру, чем наш, иной породы и душевного склада, чем мы. Они ещё не вознеслись в небесные выси, но уже оторвались от земной тверди, они ещё не сильфы, но уже не обычные люди. Имя им дикшитары, брамины Чидамбарам Темпла.
Служители храма Эфира внешностью и обычаями совершенно непохожи на браминов других индийских храмов и вообще на индийцев. Сухощавые, невысокие, с резкими, но тонкими чертами лица и светлыми глазами – большая редкость для Индии – они действительно кажутся инопланетянами. Сами дикшитары говорят, что их предками являются ганы – спутники Шивы, некогда явившиеся в Чидамбарам в его свите.
Дикшитары никогда надолго не покидают пределов комплекса, этот строжайший запрет нарушался лишь однажды за всю историю храма: в XVIII веке правитель Майсура Хайдар Али штурмом взял Чидамбарам и дикшитары, взяв мурти и казну, нашли убежище в густых лесах, расположенных неподалёку от города. Общине дикшитаров тогда пришлось скрываться долгие годы, и она сильно поредела. В храм вернулось всего несколько сот семей, остальные предпочли обосноваться в других местах и зажить как простые миряне.
Дикшитары с семьями живут в домах, построенных вдоль четырёх улиц-аллей, ведущих от главного святилища к гопурамам. Они неукоснительно блюдут все законы и обычаи своих предков и заключают браки только внутри своей маленькой общины. Сыновья дикшитаров с малых лет знают, что им суждено стать служителями храма, тогда как в других жреческих общинах давным-давно отказались от правила, согласно которому мужчина касты браминов обязательно должен был стать жрецом.
Жизнь дикшитаров подчинена чёткому распорядку: 7 раз в день нужно собираться на молитву, все важные решения принимает храмовый совет, секретарь этого совета является главой общины, в храмовых обрядах и традициях нельзя менять ничего и никогда. Уже много веков дикшитары поочерёдно служат в пяти основных и десяти второстепенных храмах комплекса (после совершения службы во всех пятнадцати святилищах дикшитар считается прошедшим посвящение Шиве). Раз в два года каждый дикшитар выполняет обязанности главного брамина центрального храма. А в дни больших празднеств главный брамин избирается по жребию. Именно благодаря дикшитарам в Чидамбарам Темпле практически в полной неприкосновенности сохранились древнейшие ведические ритуалы.
Странное даже для консервативной Индии упорство, с которым дикшитары держатся за древние традиции и законы, в действительности имеет очень простое объяснение – они считают это необходимым условием выполнения миссии, возложенной на них Шивой. А миссия эта – ни много ни мало спасение мира!
Это не шутка. Дикшитары совершают много добрых дел – в столовой у южных ворот храма ежедневно кормят горячей пищей тысячи, если не десятки тысяч бедняков; во время пандемии коронавируса дикшитары ежедневно объезжали близлежащие деревни и раздавали людям еду. Но всё это, так сказать, второстепенные задачи. А главная задача одна – свято выполнять завет Шивы Натараджи.
Легенда гласит, что, когда Шива станцевал в Чидамбараме первую тандаву, возникла Вселенная. А когда он пожелает станцевать здесь последнюю тандаву, Вселенная исчезнет. Чтобы этого не случилось, дикшитары усердно и преданно служат Шиве.
Ещё одним отличием дикшитаров от служителей других храмов является то, что у них совсем нет…книг. То есть современные печатные книги в их домах встретить можно, законами общины это не возбраняется. А вот старинных рукописей, которых в любом древнем индийском храме обычно набирается на небольшую библиотеку, у дикшитаров нет и, по их словам, никогда не было. Даже экспедиция, организованная индийским правительством, пока не смогла найти ни единого листика старинных текстов. Лично я думаю, что в Чидамбарам Темпле на самом деле очень обширная библиотека, только она надёжно спрятана. И правильно – есть знания и зрелища, не предназначенные для простых смертных, недаром поэт-шиваит Маникка Васахар писал:
Без страха малейшего вижу
на солнце меча переливы,
И робостью душу не полнит
красавицы взор горделивый,
Но те, кто взирают бесстрастно
на танец косматого Шивы,
Владыки Тиллейского храма,
внушают мне страх справедливый.
История Маникки Васахара напоминает волшебную сказку. Будучи министром царя Пандьев Варагунавармана II, Маникка Васахар отказался от роскоши и блеска царского двора и стал странствовать по Южной Индии, сочиняя и распевая гимны, посвящённые Господу Шиве. Впоследствии он поселился в Чидамбараме и все дни проводил в храме, совершая аскезу и продолжая сочинять гимны. Легенда гласит, что Маникка Васахар неожиданно исчез из одного из храмовых залов, так как Господь Шива пожелал перенести своего преданного в иное измерение. Маникка Васахар был одним из 63-х наянаров (преданных Шиве поэтов-бхактов) и пользовался таким почётом и уважением, что сборник его стихов «Тирувасагам» («Святое изречение») по решению храмового совета был положен неподалёку от мурти Шивы.
Все наянары бывали в Чидамбараме, а некоторые, как Маникка Васахар, прожили там долгие годы. Стены отходящих от храмового бассейна коридоров во многих местах исписаны сочинёнными ими гимнами.
Средневековые европейцы верили, что рухнет мир, когда не станет Рима. Индусы верят, что конец Вселенной наступит, когда Шива Натараджа перестанет танцевать. Но этого не произойдёт никогда, потому что танец Шивы вечен, как Вселенная.
Исполняя тандаву, Господь Шива одновременно создаёт, хранит и разрушает. Создаёт то, чему пришла пора возникнуть, хранит то, что пока должно быть сохранено, и разрушает то, чему настало время исчезнуть. Поэтому тандава – залог незыблемости мироздания и в то же время причина происходящих в нём перемен. Шива танцует не только в сердце космоса, но и в сердце каждого из нас. Именно это придаёт нам силы изменить себя и свою жизнь.
