Вот мы и добрались до третьего и самого древнего из пяти великих лингамов стихий – лингама Огня (о лингамах Воздуха и Земли читайте здесь и здесь). В незапамятные времена именно перед лингамом Огня была совершена первая линга-пуджа.
Лингам Огня находится в небольшом храмовом городе с труднопроизносимым названием Тируваннамаллай – индийцы коротко называют его Тиру – расположенном в штате Тамил Наду, километрах в двухстах от Ченнаи, столицы штата.
В Тиру много старинных почитаемых храмов, но именно Аруначалешвара Темпл – главное сокровище города, его сердце и душа. Тиру – усыпанная драгоценными камнями корона из переливчатого красного золота, Аруначалешвара Темпл – прекраснейший бриллиант этой короны. Он был и остаётся одним из самых почитаемых храмов Индии и в этом нет ничего удивительного, ведь без силы Огня не выжить ни конкретному человеку, ни человечеству в целом.
Огонь – это страсть и гнев, вдохновение и боль, любовь и ненависть, восторг и месть. Огонь зажигает глаза и воспламеняет сердца, согревает и сжигает, созидает и разрушает, оживляет и убивает. Солнце и кровь, рубин и пурпур, вино и нефть, золото и медь, вулкан и пустыня – всё это аватары огня.
Огонь не терпит лжи и самообмана. Он высвечивает самые тайные уголки человеческой души, помогая людям взглянуть в глаза давнему страху, победить старую беду, вспомнить о позабытой мечте.
Огонь таится в каждом из нас. Если позволить ему погаснуть, жизнь станет серой, унылой и беспросветной. Если разжечь его слишком сильно, жизненная энергия сгорит, как сухая трава – ярко, быстро и бессмысленно.
Аруначалешвара Темпл является едва ли не самым древним местом почитания Шивы. По преданию, когда-то здесь стоял храм, главная колонна которого разделяла небо и землю при сотворении Вселенной. Существующий ныне огромный храмовый комплекс строился в течение тысячи с лишним лет правителями трёх великих государств Южной Индии: Паллавов, Чолы и Виджаянагара.
Аруначалешвара Темпл окружён тремя рядами высоких стен, вдоль которых там и тут стоят статуи священного быка Нанди, верного слуги и стража Шивы. Считается очень хорошей приметой погладить хвост статуи, говорят, что это приносит удачу.
Огромные гопурамы храма словно подёрнуты лёгкой дымкой и осыпаны священным пеплом вибхути, поэтому издали их можно принять за танцующие столбы пламени. Самый громадный – восточный (около семидесяти метров высотой). Его так и называют Раджа гопурам (королевский гопурам). Лучше всего входить через него, потому что ворота главного святилища тоже обращены на восток.
Пройдя через Раджа гопурам, справа от входа вы увидите знаменитый тысячеколонный зал, который называют также «залом танцовщиц». Здесь ещё чувствуется летучее обаяние и нежная сила грациозных красавиц, живших в давно минувшие времена.
Часть зала занимает маленький музей. Тут вы увидите серию картин, на которых изображён Владыка Танца Господь Шива, совершающий свой грандиозный космический танец, состоящий из 108 движений. Музею также принадлежит обширная коллекция старинных статуэток танцовщиц и много других интересных артефактов.
Вообще судьба индийского танцевального искусства причудлива, как узор арабески. Когда-то оно считалось божественным даром. Стать девадаси – храмовой танцовщицей – могла только девушка высокой касты, ведь храмовые танцовщицы считались земными супругами божества, которому был посвящён храм. Девадаси получали превосходное образование и пользовались большим почётом в обществе.
Теперь дела обстоят с точностью до наоборот, храмовые танцовщицы в глазах общества фактически приравнены к представительницам древнейшей профессии. Что будет дальше, не знает, наверное, даже сам Господь Шива.
Позади тысячеколонного зала находится подземный храм Шри Патала Лингам, где совершал свою первую аскезу юный Венкатараман Айяр, известный миру как великий святой Бхагаван Шри Рамана Махарши.
Слева от входа возвышаются храмы Муругана и Ганейши, двух сыновей Шивы и Парвати. А за ними находится просторный зал свадебных церемоний, в котором ежегодно сочетаются браком тысячи молодых пар со всей страны, веря, что божественная чета подарит им своё благословение, а значит, брак будет счастливым.
В зал свадебных церемоний встроен один из древнейших участков комплекса – стена Нагов, божественных полулюдей-полузмей. Когда-то культ Нагов был одним из самых чтимых культов в Индии. Даже сейчас он всё ещё сохраняет отблески былого величия. У стены Нагов почти всегда можно увидеть молящихся женщин и гораздо реже – мужчин. Это связано с поверьем, согласно которому на молитвы женщин Наги отвечают в разы охотнее.
В центре двора стоит большая статуя Нанди, обращённая лицом в сторону главного здания. Миновав её, вы попадаете во второй двор, в котором находится тиртха (священный водоём) Шиваганга. Возле неё хорошо медитировать или просто тихо сидеть, размышляя о жизни.
Неподалёку от тиртхи находится модель Аруначалешвара Темпла. Будто какой-то волшебник, взмахнув палочкой, создал миниатюрную копию храмового комплекса. Она настолько искусно выполнена, что кажется обитаемой. Видя её впервые, невольно ждёшь, что вот-вот по многочисленным переходам и дворам заснуют крошечные фигурки паломников и раздастся неумолчный звон храмового колокола.
А ещё из второго двора можно пройти в роскошные сады, сложной сетью раскинувшиеся по всему комплексу.
Только войдя в третий двор, вы наконец-то увидите главный храм. Он суть огонь, застывший в камне. По его стенам будто растеклись языки пламени, замершие в древнем мистическом танце, вечном, прекрасном и таинственном, как сама жизнь.
Входя в зал, в котором стоит лингам Огня, чувствуешь обжигающее дыхание огненной стихии, словно в центре зала пылает невидимый гигантский костёр, от которого во все стороны расходятся волны жара. Что самое интересное, этот жар каждый раз ощущается по-разному: то как мягкое тепло камина, то как сухой жар раскалённого песка пустыни, а то как влажное душное марево тропических лесов.
Главный храм как бы обрамлён двумя зданиями поменьше – храмом Уннамалай-Парвати и храмом наваграх (девяти небесных тел). В одном из залов храма наваграх есть ритуальный стол, на котором паломники зажигают набор из девяти свечей, совершая самостоятельную маленькую пуджу в честь наваграх, этих девяти узловых перекрёстков человеческой судьбы.
Двуликая стихия Огня сочетает в себе нежное тепло и грозную силу. Вот почему в храме Аруначалешвара Господь Шива предстаёт двойственным божеством Шива Ардханаришвара, в котором соединились женское и мужское начала.
Двойственная сила огненной стихии особенно заметна, когда поочерёдно заходишь в храм Шивы и в соседний храм Уннамалай-Парвати. Энергия Парвати мягкая, нежная, ласковая, Шивы – суровая, мощная, жгучая.
В одном из дворов растёт священное храмовое дерево. По легенде, на нём живут три ящерки-саламандры. Тот, кому удастся их разглядеть, может рассчитывать, что загаданное им желание сбудется. Бездетные пары вешают на ветви дерева крошечные колыбели, прося божественную чету о рождении ребёнка.
А у южного гопурама вы увидите большой «Брахма-лингам». На его гранях вырезаны четыре лика Брахмы, глядящие на четыре стороны света.
Аруначалешвара Темпл – единственный храм, в котором Господь Шива осенён Господом Шивой. Храм стоит у подножия горы Аруначалы, величайшего воплощения Господа Шивы.
В «Ригведе» говорится, что однажды Брахма и Вишну поспорили, выясняя, кто из них могущественнее. Тогда Господь Шива явился Брахме и Вишну в виде громадного пылающего лингама и предложил признать самым могущественным того, кому удастся отыскать начало или конец огненного столпа.
Брахма, обернувшийся лебедем и взлетевший в небо, не смог найти его конца, а Вишну, превратившийся в кабана и начавший подкапываться под лингам – начала. Но если Вишну честно признался в этом, то Брахма попытался солгать. В наказание за это Шива обрёк его на отсутствие поклонения со стороны преданных (действующих храмов Брахмы в Индии почти нет).
Огненный лингам, символизирующий чистый Божественный Разум, сиял так ослепительно, что на него невозможно было смотреть, поэтому Господь Шива обратился в гору Аруначалу, сказав: «Как луна отражает свет солнца, так и другие святые места будут отражать святость Аруначалы… Аруначала – это воплощённый ОМ».
Древняя легенда гласит, что во время Золотого века (Сатья-юги) Аруначала продолжала оставаться сгустком огня, ибо разум людей тогда был чист, светел и силён. В Серебряный век (Трета-югу) она превратилась в изумрудную гору, в Бронзовый век (Двапара-югу) стала золотой и только в Железный век (Кали-югу) – каменной.
Одиноко возвышающаяся посреди каменистой равнины Аруначала и впрямь напоминает окаменевший язык пламени. Она почти в 80 раз старше Гималаев, ей около 4 миллиардов лет. Восхождение на неё считается очень угодным Шиве делом и может помочь достигнуть освобождения (мокши). Но при этом надо учитывать ряд условий.
Во-первых, сначала желательно совершить обход вокруг Аруначалы (гири прадакшина) по специально проложенной дороге, вдоль которой расположились небольшие храмы Шивы и одиночные лингамы, окружая священную гору драгоценным ожерельем. Идти желательно босиком, сосредоточившись на своих мыслях, читая вслух или про себя мантру «Ом намах Шивайя».
Также желательно во время обхода посетить «Ашта лингам» – 8 небольших храмов, каждый из которых направлен на одну из восьми сторон света. Лингамы, стоящие в этих храмах, покровительствуют определённым знакам зодиака и обладают той или иной сиддхой (магическим даром). Например, сила Агни лингама покровительствует знаку Льва и помогает укрепить здоровье, а покровительствующий знаку Овна Нирути лингам может помочь бездетным супругам стать родителями.
Длина дороги примерно 14 км. Пройти её не так уж сложно. По дороге есть и кафе, где можно выпить прохладительного, и стоящие в тени скамеечки, на которых можно немного передохнуть. Но злоупотреблять отдыхом не стоит – это сбивает внутренний настрой и нарушает душевную гармонию. Лучше вообще не останавливаться, если, конечно, здоровье и силы позволяют.
Во-вторых, на гору поднимаются по неровной каменистой тропе, поэтому подъём начинают как можно раньше, пока солнце не раскалило камни и не начало жечь голову (тени на Аруначале почти нигде нет, потому что большинство деревьев и кустарников намного ниже человеческого роста). Подниматься лучше либо группой, либо в сопровождении гида. Обязательно нужно надеть панаму (желательно с завязками), удобную (нескользящую!!!) обувь и положить в сумку небольшую бутылку минералки. Больше ничего с собой не берите – с огромной вероятностью ваше имущество присвоят зловредные питомцы Ханумана, коих на Аруначале развелось видимо-невидимо.
По обочинам тропы кое-где сидят мастера-камнерезы. Они прямо на ваших глазах вырезают из камня фигурки божеств или священных животных. Цены приемлемые. Мы с Димой купили несколько штук, расставили дома. Как бы пафосно это ни звучало, эти немудрёные фигурки действительно заряжены волшебной энергией Аруначалы.
Если во время подъёма на Аруначалу пошёл дождь, значит, Господь Шива очень рад вас видеть и решил облегчить вам дорогу. А если налетели дождь с ветром, значит, пора уходить. Вам уже отмерили из чаши Силы столько, сколько вам под силу сейчас унести. Переизбыток – даже Божественной Силы – вреден.
У подножия Аруначалы стоит ашрам Бхагавана Шри Рамана Махарши, пришедшего сюда в 16 лет, признавшего Аруначалу своим Гуру и оставшегося здесь навеки. Мы обязательно посещаем его во время туров. А поднимаясь на Аруначалу, вы увидите большой плоский камень, на котором Шри Рамана любил медитировать по вечерам, и две пещеры, где он прожил многие годы – Вирупакшу и Скандашрам.
Подняться на вершину Аруначалы, увы, НЕ УДАСТСЯ. Это заповедная зона, посещение которой строжайше запрещено. Подниматься сейчас разрешено до половины горы, точнее, до площадки перед пещерой Скандашрам, в которой Шри Рамана провёл последние годы. Дальше – нельзя!!!
Не верьте обещаниям – ни один добросовестный гид не поведёт туриста на вершину Аруначалы, потому что за такое могут как минимум отобрать лицензию. Не пытайтесь подняться в заповедную зону самостоятельно – во-первых, можно нажить серьёзных проблем, во-вторых, это попросту небезопасно. На Аруначале живут огромные стада обезьян и водятся леопарды. Право, не стоит вводить в искушение ни тех, ни других.
Здесь, на пороге небесного мира, видишь земной мир совсем по-другому, фактически открываешь его заново. Представьте, что вы летите на ковре-самолёте – а эмоциональные качели, которые испытываешь при подъёме на Аруначалу, когда всё тело пронизывают вибрации её Силы, и впрямь сродни полёту – и вдруг ковёр замер в воздухе, дав вам возможность неторопливо изучить каждую деталь простирающегося внизу пейзажа и прочувствовать всю его красоту. Так Аруначала выдёргивает душу из колеса суеты, позволяя ей ощутить идеальную гармонию мироздания.
Раз в год, на десятый день фестиваля огней Картикай Дипам (празднуется в октябре-ноябре), служители храма поднимаются на вершину и зажигают там огромный котёл, наполненный десятью тоннами масла гхи. Это память о явлении Господа Шивы в виде столпа света и одновременно символ Божественного Разума, освещающего людям путь сквозь тьму невежества и суеты. Многотысячная толпа преданных Господа Шивы в это время совершает ритуальный обход вокруг Аруначалы с факелами и пением мантр. Зрелище потрясающее, но учтите, что в это время здесь не то что яблоку, а даже иголке негде упасть.
Помните, что стихия Огня капризна и привередлива. Это не лёгкая энергия Воздуха, способная подстроиться под ваше душевное состояние, как воздух подстраивается под размер и форму любого помещения. Это грозная могущественная Сила, которая пойдёт на благо только в том случае, если что-то в вашей душе откликнется ей. Поэтому посещать Аруначалешвара Темпл надо в соответствующем настроении, иначе его Сила просто подавит морально. Раскрою секрет – добиться нужного настроения можно, совершив перед посещением определённые духовные и телесные практики.
«Линга-пурана» гласит, что лингам Огня – исток и основа всего материального мира. И это правильно, ведь Огонь и Жизнь – синонимы.
