Найдите на карте Южной Индии пять городов – Тирупати, Канчипурам, Тируваннамаллай, Чидамбарам и Тиручираппалли – и положите ладонь поперёк карты. Кончики пальцев придутся как раз на места, где стоят эти пять небольших городов, каждый из которых заключает в себе часть величайшей тайны Вселенной.
Панча Маха Бхута – пять великих элементов-стихий, составляющих Вселенную (воздух, земля, огонь, эфир, вода). Господь Шива некогда воплотился в пяти лингамах, посвящённых этим стихиям. Эти пять лингамов находятся в перечисленных выше городах и являются центрами громадных храмовых комплексов. Все лингамы стихий нерукотворны (сваямбху), а некоторые из них ещё и невидимы глазу.
Уместить рассказ о великолепной пятёрке храмов Маха Бхута в одну статью нереально, поэтому я даже не стану пытаться этого сделать. Лучше буду рассказывать о них по порядку, глядя на карту сверху вниз.
Начну с храма, посвящённого лингаму воздуха. В отличие от остальных храмов стихий, кучно расположенных в штате Тамил Наду, храм воздуха стоит как бы на отшибе, в штате Андхра-Прадеш, в небольшом городке Шрикалахасти (район Тирупати).
Шрикалахасти Темпл, он же Калахасти Темпл, он же Калахастишвара Темпл возвышается на берегу реки Сварнамукхе. Древняя легенда, изложенная в «Пуранах», гласит, что однажды Великий змей Адишеша и Бог ветра Вайю решили помериться богатырской силой. Поединок окончился вничью, но во время борьбы от золотой горы Меру, центра и оси Вселенной, откололись большие куски. Один из них – Шри Калахасти.
В месте, где стоит храм, река сворачивает на север – очень редкое природное явление. Из-за этого Шри Калахасти, реку Сварнамукхе и близлежащий холм считают миниатюрной копией трёх величайших святынь индуизма – города Варанаси, реки Ганг и горы Кайлас.
Тут нужно сделать небольшое пояснение. Гора Кайлас – обитель Господа Шивы и символ Духа. Река Ганг, берущая начало в волосах Господа Шивы – символ просветлённого и одухотворённого разума. Город Варанаси расположен в месте, где Ганг поворачивает на север, как бы возвращая разум к Духу и тем самым приобщая его к Высшей Мудрости.
Калахастишвара Темпл – единственный храм Индии, открытый в дни солнечных и лунных затмений. Все другие храмы закрываются, поскольку затмения – крайне вредное, опасное и неблагоприятное для молитвы время, но уникальная сила Калахастишвара Темпла нейтрализует негативное влияние затмений. Здесь издавна проводятся пуджи ведающим затмениями божествам – теневым планетам Раху и Кету.
Раху и Кету – две половинки единого целого, суть и сила которых противоположна. Жар и холод, будущее и прошлое, внешнее и внутреннее, страсть и долг, безумие и мудрость. Кету – прошлое, в котором отражаются предыдущие жизни, Раху – будущая жизнь.
Несмотря на грозную мощь и таинственную мистичность этих планет, пуджа Раху и Кету по-домашнему уютна. Во-первых, место проведения пуджи находится довольно далеко от лингама, в одном из двориков храма. Сила лингама здесь мягкая и ласковая, как далёкое журчание океанской волны.
Во-вторых, в таинство пуджи погружаешься медленно и незаметно, словно шаг за шагом входишь в нагретое летним солнцем прозрачно-бирюзовое море или катаешься на очень медленно набирающей скорость карусели. Незатейливые хлопоты, которые предшествуют пудже –собственноручная обработка цветов и пряностей, предназначенных в дар божествам, аккуратная раскладка их на специальном подносе, ритуальные действия и пение священных мантр перед изображениями божеств – дают возможность как бы освоиться с силой храма, почувствовать себя здесь как дома.
Брамины и молящиеся охотно, спокойно и терпеливо объясняют новичкам-иностранцам что, как и в какой последовательности нужно делать. Ни малейшего раздражения или досады, только дружелюбие и готовность помочь. Такое душевное отношение – заслуга силы храма, ведь стихия воздуха – это лёгкость, свет, тепло, радость, покой.
После окончания подготовки начинается пуджа. Брамин руководит обрядом, как главный дирижёр – оркестром, задавая направление и тональность, но не подменяя собой других участников.
Слаженное пение мантр, неторопливое синхронное совершение ритуальных действий. Сотни маленьких самостоятельных пудж собираются в большой торжественный ритуал, тоненькие ручейки энергии сливаются в мощный, светлый и спокойный поток Силы. Будто крошечные разноцветные камешки складываются в гигантскую мозаику со сложным узором.
В пудже Раху и Кету нет места испугу, волнению, напряжению. Её цель –умиротворить душу, успокоить страхи и сомнения, бережно и аккуратно развязать – именно развязать, а не разрубить – тугие узлы нитей судьбы и вплести каждую нить туда, где ей изначально было определено находиться. Она сбрасывает с души гнёт прошлого, даёт силы и энергию, чтобы изменить настоящее и будущее, надолго заряжает бодростью и верой в себя. Тем, кто планирует участвовать в этой пудже, желательно знать свою накшатру, чтобы корректировка судьбы прошла аккуратно и безболезненно.
После завершения пуджи верующие идут к главным воротам храма, над которыми высится сорокаметровый гопурам (надвратная башня). По мере приближения к главному святилищу душу окутывает ощущение счастья, тепла и покоя. За спиной словно вырастают крылья.
Лёгкость и светлая, по-особому мягкая сила воздушной стихии чувствуются здесь повсюду. В тончайшем белоснежном кружеве гопурамов, которые словно вот-вот вспорхнут и унесутся в небесную даль, настолько лёгкими и невесомыми кажутся эти семиэтажные гиганты. В потрясающе красивых скульптурах, пронизанных светом, теплом, жизнью. В открытом, спокойном и дружелюбном нраве храмовых браминов – весёлые, чуточку лукавые глаза, открытые светлые улыбки, мягкие располагающие манеры. Ни в одном другом храме Индии храмовые служители подобным добродушием и открытостью не отличаются. В необычайном приливе бодрости, который накрывает с головой при входе в первые ворота храма и увеличивается с каждым шагом. В элегантной гармоничности и изяществе храмового комплекса, состоящего из построенных в разные эпохи элементов.
Строительство комплекса растянулось больше чем на тысячу лет. Небольшой центральный храм построили Паллавы в V веке, основной храмовый комплекс и главные ворота – правители тамильского государства Чола в XI веке, а внешнюю ограду, гопурамы и знаменитый зал с резными колоннами достроили в XVI веке два брата – махараджи Виджаянагарской империи.
По преданию, название Шри Калахасти (Паук-Кобра-Слон) дал храму сам Господь Шива. В незапамятные времена паук, кобра и слон поклонялись стоящему здесь лингаму: паук украшал лингам узорной паутиной, кобра – драгоценными камнями, а слон поливал лингам водой и раскладывал на нём свежие листья и цветы. Через некоторое время животные поспорили, чья аскеза наиболее угодна Господу Шиве, подрались и погибли. В награду за преданность Господь Шива воскресил их, даровал им освобождение (мокшу) и принял в своё тело: лингам имеет форму слоновьего хобота с бивнями, у его подножия изображён паук, а если посмотреть на лингам сверху, он напоминает пятиглавую кобру.
Лингама никогда не касалась рука человека. Все обряды, в том числе обряд купания лингама в панчамрите (смеси мёда, молока, камфоры, йогурта, сахара и масла гхи) жрецы совершают, не дотрагиваясь до него руками.
Лингам расположен в храмовом святилище (гарбхагрихе) – закрытом помещении квадратной формы. Хотя сюда ниоткуда не поступает воздух, пламя масляных ламп, окружающих стоящий в глубокой тёмной нише лингам, постоянно колышется, символизируя присутствие Господа Шивы в облике ветра.
Главное божество храма Господь Шива Калахастишвара воплощает высшую цель человеческой жизни – освобождение (мокшу), ведь воздушная стихия – это свобода. Лицо божества глядит на запад. Там, на западе, исчезает солнце, перед тем как возродиться на востоке. Так же и в человеке должно исчезнуть ложное эго, перед тем как он познает себя и достигнет мокши.
Калахастишвара Темпл – островок покоя в океане суеты. Сюда приезжают сбросить ставший неподъёмным груз прошлого, зачерпнуть светлой Силы храма, очистить, обновить и освежить душу. Этот храм не хочется покидать, настолько проникаешься его безмятежной гармонией и ласковым очарованием.
